イスラム教の東南アジアへの到達

イスラム教の東南アジアへの到達
イスラム教の教えは13世紀ごろから東南アジアに広まり始めました。イスラム教は唯一神アッラーを神とし、神は預言者ムハンマド(570-632年)を通じてメッセージを伝えました。イスラム教の基本的な教えはコーランに載っていて、ムハンマドを通したアッラーの意志表示はハディースと呼ばれるムハンマドの言行録にも載っています。イスラム教にはいくつかの特定の要求があります。それは「五行」として知られていてます。

1. 信仰告白「アッラーの他に神はなく、ムハンマドは彼の預言者である」
2. 1日5回(夜明け、昼、午後、日没後、宵)の礼拝
3. ラマダン月(太陰暦の9番目の月)の日の出から日没まで断食をする
4. 一生のうち最低1回はメッカ(サウジアラビア)への巡礼をする(ハッジ)
5. 収入の4分の1をアルムとして支払う(さらに寄付することも可)

イスラム教には司祭はいませんが、ウラマーと呼ばれる知識人がいて、過去の書物などのイスラム教の教えを訳したり、大多数のスンニ派の伝統である4つの学校で教えたりします。イスラム教全体の85%を占めるスンニ派のイスラム教徒は最初の4つのカリフのリーダ的存在であると認識されていて、どの宗教や政治団体にも帰しません。
預言者の死後も、イスラム教は拡大し続けました。8世紀から15世紀はその勢力の頂点で、北アフリカ、シチリア島、エジプト、シリア、トルコ、西アラブ、南スペインを含むイスラム帝国が存在しました。10世紀からはイスラム教は征服と転換によってインドにもたらされました。そして16世紀にムガル帝国が設立された時にその優位な政治的位置が認められたのです。
イスラム教が東南アジアにもたらされた正確な年代は分かっていません。少なくとも10世紀から、イスラム教徒は東南アジアでの外国人取引や、少数派ではありますが、個人的に中東へ留学した東南アジアの人々の間で増えていきました。この転換期のはじめの頃、イエメン、スワヒリ海岸、マラバール海岸、ベンガル湾の航路も影響力がありました。それと同時に、中国と
インドのイスラム教徒の繋がりも増えていきました。中国西部から来たイスラム教徒の貿易商は中国海岸の海沿いの街に定住し、中国人イスラム教徒はベトナム中部やボルネオ、フィリピン南部、ジャワの海岸のコミュニティーで重要な役割を果たしました。インドの様々な地域(ベンガル、グジャラート州、マラバーなど)から東南アジアへ入ったイスラム教の貿易商は多く、イスラム教の考えを広めるために自動車を提供しました。
数多くの起源の結果、東南アジアにたどり着いたイスラム教はとても多岐に渡ります。一般的なパターンは、支配者やボスによってイスラム教が広まった例です。時には貿易商を惹きつけたため、またはエジプトのマムルーク、トルコのオットマン、インドのムガルなど、もしくはイスラム教の教えの魅力によるものです。イスラムの神秘主義(スーフィズム)は、知識者の瞑想や催眠状態などの技術を使ってアッラーと直接コンタクトを取ることを目標にしており、とても需要がありました。

最初のイスラム教コミュニティについての確実な記載は旅行者として有名なマルコ・ポーロが1292年にスマトラ島北部に立ち寄った時のものです。イスラム暦の碑文や墓石は別の貿易ルート上の海岸にあります。主要な発展はマレー半島の西海岸のメラカの支配者の決定であり、1430年ごろにイスラム教を適合させています。メラカは主要な貿易拠点で、マレー半島とスマ
トラ島東部で話されていたマレー語は、マレー・インドネシア諸島の貿易港で共通語として使われていました。マレー語はそこまで難しい言語ではなく、貿易に関わる多くの人がすでに理解していました。したがってイスラム教の知識者はそのコンセプトを口頭でも書面でも伝えることができる共通語を手にしていたのです。改定されたアラビア文字はマレー文字に取って代わったのです。精神的な信条、社会、政治において、アラビア語はマレー語に取り込まれていったのです。

時を超えた変化
イスラム教の成功は、「ローカリゼーション」という名のプロセスによるもので、イスラム教の教えはしばしば態度と慣習の衝突を避けてきました。地域の英雄はイスラム教の聖人となり、彼らの墓は崇拝される場所となりました。神秘主義のイスラム教の見地は、ジャワ島で目立つイスラム教前の信条と似ています。闘鶏やギャンブルといった文化は続いていて、多神教を認めないイスラム教にも関わらず、キリストの贖罪は広く知られています。女性は顔を隠すことなく、多妻制も制限されています。イスラム教をベースとした法律は、一般に地域の慣習に合わせて作られます。
イスラム教が紹介した変化は、人々の生活には明白でした。豚肉はイスラム教徒にとって禁忌ですが、インドネシア東部やフィリピン西部では長い間儀式に用いる食材であったことから、重要な展開となりました。イスラム教徒はよくその服装で見分けられ、女性は胸を覆うような服装をしています。男性の割礼は重要な通過儀礼となりました。都会にいるイスラム教徒は教育の機会を手にし、コーランを基にした学校は宗教の象徴として注目されています。
ワハービ派と呼ばれるグループがメッカを占拠した19世紀初頭に改革的傾向は強さを得ました。ワハービ派は、イスラム法をより色濃く反映させることが目的でした。彼らの主張は東南アジアでは規制されていたにも関わらず、ワハービ派に惹きつけられた人々もいました。イスラム教義を遵守することで、ヨーロッパの勢力が成長することを防げるのではないかという感情があったのです。特にインドネシアにおいて、イスラム教のリーダーは反植民地運動に力を入れていました。しかし、エジプトで発展した現代主義的なイスラム教の考えは、東南アジアにも影響を与え、西洋の挑戦に対抗するためにイスラム教を改善させるべきだと考える人が増えました。このような気持ちを持ったイスラム教徒は田舎のコミュニティーや昔からのイスラム教の慣習に固執する「伝統主義者」にイライラしていました。ヨーロッパ人はついにタイを除くすべての東南アジアを植民地化しました。マレーシア、ビルマ、シンガポール、ボルネオ島西部はイギリス領、インドネシア諸島はオランダ領、ラオス、カンボジア、ベトナムはフランスの植民地となりました。東ティモールはポルトガル領、そしてスペインがフィリピンを植民地化し、のちにアメリカ領となりました。
第二次世界大戦後、これらの国が独立すると、政治的活動をしているイスラム教徒に対して、イスラム教と国との関係性についてどうするべきかという疑問があがりました。イスラム教が少数派であるタイやフィリピンでは、この関係性は緊張を引き起こします。マレーシアではイスラム教徒は人口の55%で、非イスラム教徒である中国人との調整が入ることは間違いありま
せん。インドネシアでは、イスラム教徒は信仰をどう守るかは議論が続いており、イスラム教が政府で重大な役割をしているのです。